下記の内容をプリントに印刷しているので、話の中で「○ページを見てください」というようなことが出てきます。
『音楽素材 : PeriTune URL:https://peritune.com/blog/2018/04/24/gentle_theme/』
今日のお言葉
〈 原文 〉
能(のう)発(ほつ)一念(いちねん)喜愛(きあい)心(しん) 不(ふ)断(だん)煩悩(ぼんのう)得(とく)涅槃(ねはん)
〈 書き下し文 〉
よく一念(いちねん)喜愛(きあい)の心(しん)を発(ほっ)すれば、煩悩(ぼんのう)を断(だん)ぜずして涅槃(ねはん)を得(う)るなり。
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第二段 依経段(えきょうだん)
「弥陀章」法蔵(ほうぞう)菩薩因位時~必至滅度願成就
「釈迦章」如来所以興出世~是人名分陀利華
〈 要約 〉
『大無量寿経』に依り、
・「弥陀章」で 現に今 私達に働き続けてくださっている阿弥陀様、そして その「阿弥陀様の ご本願 の いわれ」 を 述べ、
・「釈迦章」で 阿弥陀様 の ご本願 を 私達に伝えるためにわざわざ この世に お出ましくださった お釈迦様 を 讃(たた)え、その お釈迦様の教え を いただく「私達の心構え」が述べられている。
↓ 前回 四月に見た「釈迦章」の始め
如来、世に興出(こうしゅつ)したまうゆえは、ただ弥陀本願海(ほんがんかい)を説(と)かんとなり。
五濁悪時(ごじょくあくじ)の群生海(ぐんじょうかい)、如来如実(にょらいにょじつ)の言(みこと)を信ずべし。
〈 意訳 〉
「五濁(ごじょく)悪世(あくせ)」を抜け出していく道は、「阿弥陀様 の ご本願」を頼りにして生きるほかには ない。
お釈迦様が、この世間に お出ましになられたのは、ただただ、その「海のように すべてを包み込んでいる 阿弥陀様 の ご本願」を、私達に知らせるためであった。
ー1-
だからこそ 五濁(ごじょく)の悪時(あくじ)に生きる私達は、その お釈迦様の ご恩 に 報(むく)いるためにも、『大無量寿経』に お説きになられた「阿弥陀様 の ご本願」の 教え を、信じるべきである。
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『大無量寿経』に お説きになられた「阿弥陀様 の ご本願」の 教え を信じる と、私達は どうなって いくのか?
↓ 5つの「信心の利益(りやく)」
1、大乗(だいじょう)の利益(りやく)
「能(のう)発(ほつ)一念(いちねん)喜愛(きあい)心(しん) 不(ふ)断(だん)煩悩(ぼんのう)得(とく)涅槃(ねはん)」
〈 要約 〉
信心(浄土の大菩提心(だいぼだいしん))を起こすならば、煩悩(ぼんのう)を断(だん)ぜずして涅槃(ねはん)を得ることができる
2、一乗(いちじょう)の利益(りやく)
「凡(ぼん)聖(しょう)逆(ぎゃく)謗(ほう)斉(さい)回入(えにゅう) 如(にょ)衆(しゅう)水(し)入(にゅう)海(かい)一味(いちみ)」
〈 要約 〉
はからいの心 から離れて、如来の本願の世界 に 心身(しんしん)をゆだねるならば、いかなるもの も 仏(ぶつ)になることができる
3、心光常護(しんこうしょうご)の益(やく)
「摂取(せっしゅ)心光(しんこう)常(じょう)照(しょう)護(ご) 已(い)能(のう)雖(すい)破(は)無明(むみょう)闇(あん) 貪愛(とんない)瞋憎(しんぞう)之(し)雲霧(ふんむ)
常(じょう)覆(ふ)真実信心天(てん) 譬(ひ)如(にょ)日光覆(ふ)雲霧(うんむ) 雲霧(ふんむ)之(し)下(げ)明(みょう)無(む)闇(あん)」
〈 要約 〉
「仏(ぶつ)の光」が、私達の無明の心の中に 宿(やど)り、「真実」が届けられてくる
4、横超(おうちょう)の利益(りやく)
「獲(ぎゃく)信(しん)見(けん)敬(きょう)大(だい)慶喜(きょうき) 即(そく)横(おう)超截(ちょうぜつ)五悪趣(ごあくしゅ)」
〈 要約 〉
他力によって娑婆(しゃば)を超えていく
5、諸仏称讃(しょうさん)の利益(りやく)
「一切善悪(ぜんまく)凡夫人(ぼんぶにん) 聞信(もんしん)如来弘誓願(ぐぜいがん)
仏(ぶつ)言(ごん)広大(こうだい)勝解(しょうげ)者(しゃ) 是(ぜ)人(にん)名(みょう)分陀利華(ふんだりけ)」
〈 要約 〉
「孤立している人間」を、しっかりと立ち上がらせる
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弥陀仏本願念仏 邪見(じゃけん)憍慢(きょうまん)悪(あく)衆生
信楽(しんぎょう)受持(じゅじ)甚(じん)以(に)難(なん)
難(なん)中(ちゅう)之(し)難(なん)無(む)過(か)斯(し)
〈 要約 〉
改めて、阿弥陀様 の ご本願 を 振り返り、自(みずか)らを省(かえり)みて、深い懺悔(さんげ)と、得難(えがた)い信心を獲(え)た喜び とをもって、「依経段(えきょうだん)」と 次の「依釈段(えしゃくだん)」とを結ぶ
ー2-
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《 今日の お言葉 》
1、大乗(だいじょう)の利益(りやく)
〈 要約 〉
信心(浄土の大菩提心(だいぼだいしん))を起こすならば、煩悩(ぼんのう)を断(だん)ぜずして涅槃(ねはん)を得ることができる
〈 原文 〉
能(のう)発(ほつ)一念(いちねん)喜愛(きあい)心(しん) 不(ふ)断(だん)煩悩(ぼんのう)得(とく)涅槃(ねはん)
〈 書き下し文 〉
よく一念(いちねん)喜愛(きあい)の心(しん)を発(ほっ)すれば、煩悩(ぼんのう)を断(だん)ぜずして涅槃(ねはん)を得(う)るなり。
〈 言葉の意味 〉
「一念(いちねん)」「喜愛(きあい)の心(しん)」→「信心」を表す言葉
↓
「信心」‐一点も私(わたくし)の無い心。明るく、濁(にご)りの無い、透明な、鏡のような意識。
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「一念(いちねん)」‐すべて が お念仏の中に起こっている、それを「一」と表された。
(一(いち)には「ひとつにする。すべて。全部。ひとしい。」という意味がある)
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「一心」‐二心(ふたごころ)が無い、「お念仏以外に何もない」という心(天親(てんじん)菩薩)
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「唯(ゆい)」‐「念仏 も する」「暇があったら念仏する」ということではなく、「お念仏以外に何もない」という心
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『正信偈』は「唯」の精神で貫(つらぬ)かれている(「唯」が六回 出てくる)
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「喜愛(きあい)の心(しん)」‐
『仏説 無量寿経』下巻 十八願(がん)成就文(じょうじゅもん)の「信心歓喜(かんぎ)」の お心。
「喜愛(きあい)」は「歓喜(かんぎ)」と「愛楽(あいぎょう)」
↓
・「歓喜(かんぎ)」‐
「信心を賜(たまわ)っている」
「阿弥陀様の願い が この私 に 差し向けられている」
そのことに気づかされた 本当に大きな喜び
・「愛楽(あいぎょう)」‐
本当に求めるべきもの。
自分の命をかけて求めなければならないもの。
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・「どうしても 自分を心配する心 から離れられない(我執(がしゅう))」という「暗い心」から はじめて 逃(のが)れて、本当に明るい心 を 取り戻す。
今まで 長い間 一度も開(ひら)けたことのない 非常に深い我執(がしゅう)の雲 が 破れて、明るい光が差してきた。
・この人生において 本当に求めなければならないもの が、はっきりした。
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「いまだ かつて 遇ったことのないものに 遇った!」「本当の明るさを得た!」という 本当に大きな喜び。信心は、人間を明るくする。
損をしても明るい。病気をしても、明るく病気をする。苦労していても明るい。
私達は、苦労が嫌なのではなく、「明るく 苦労をしたい」と思っているのではないでしょうか。
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ー4-
『歎異抄講義 三』宮城顗(しずか) 講述
聞法によって、人間として ほんとうに知るべきことを聞く
本願というのは いうまでもなく 根本の願(がん) であると 同時に本有(ほんう)の願(がん)(初めから有(あ)る願(ねが)い)ですね。両方の意味をもっておりますね。
私たちには いろんな願い があるけれども、一番 根本は このことだ ということを明らかにしたのが 本願 です。と、同時に それは私の いのちが 本来もっているものです。いのち そのものの願いだ と。
根本ということで申しますと、親鸞(しんらん)聖人は「当知(とうち)」とか「応知(おうし)」という言葉をよく つかわれるのです。どちらも、「まさに知るべし」と読まれますね。
本願というのは何か というと 当知(とうち)すべきもの ですね。
人間として 当(まさ)に知るべきものです。
私たちは 自分が ほんとうに知るべきもの が 何か わからないのですね。
現代は いろんな情報が溢(あふ)れておりますから、あれも気になり、これにも心が動く と。いろんな問題を抱えておりますが、肝心要(かんじんかなめ) いったい 何が ほんとうに知るべきことなのか、そのこと一つを知らなかったら 人間として生きた と いえない と、そう いえるような 根本のこと が わからないのですね。あれや これや 問題に引きずり回されておりまして、いろんな問題意識に生活が きりきり舞い をしていると。だけど、そのこと一つをほんとうに知らなかったら、私が人間として生きた とはいえない というものをおさえられたのが「当知(とうち)」とか「応知(おうし)」という言葉なのですね。親鸞(しんらん)聖人は ご文章のなかで、そういう、このことなんだぞ と、このこと一つを心に刻んでくれよ というところに、つねに「当知(とうち)」とか「応知(おうし)」という言葉を書いておられます。
ー5-
ある意味で聞法ということは、自分にとって 当知(とうち)すべきものを聞く ということなのでしょうね。 聞法して だんだん知識を増やしていく ということではないのでしょう。仏教について いろんなことが わかってきた、だけど知識が どれだけ増えても、そのことで 当知(とうち)が、まさに知るべきこと が はっきりしなかったら、虚(むな)しいんですよね。(中略)
理知(りち)が いかに表面的なものか ということを教えてくれたのが、私にとっては母親 でございます。母親が死ぬ前に老人性痴呆症、いわゆるボケの症状に悩みまして、一家が きりきり舞いをしたのですが、そうなったら、どうなるか というと、理知(りち)で築いた人生が全部 消えてしまうのですね。ボケてしまったら、人間は いわゆる お医者さんの言葉でいったら、三歳以前に帰る といわれるのですね。だから、ふらふらと夢遊病者(むゆうびょうしゃ)のように歩き回るのも、あれは本能的に生まれた土地に帰ろうとしている という説明を聞きました。それから 健康であったときには一度も聞いたことのない名前 がしきりに出てくる。叔父(おじ)や叔母(おば)に聞きますと、それは ほんとうに 小さなときに遊んでいた子どもの名前だ というのです。
そして 肝心の 自分の産んだ子どもの名前は さっぱり わからないし、前に立っていても自分の子どもは見分けがつかない。
私などが見舞いに いきましても、先生、先生というのですね。一生懸命 営々(えいえい)として理知(りち)によって築いてきた人生が きれい さっぱり消えてしまっている。ですからボケる というのは 人間がボケる のではないのですね。理知(りち)がボケるのです。
人間としての煩悩(ぼんのう)は ちゃーんと はたらいていますね。 ですから なんでも自分のなかに取り込みますし、それから非常に羞恥心(しゅうちしん)もありますし、だから恥かしい ということは 自分で ちゃーんと隠そうとしますし、そういう意味では煩悩(ぼんのう)は ちゃんと はたらいているのですが、理知(りち)だけは さっぱり消えてしまう。
そうしますと、私たちは一生懸命に理知(りち)を尽くして 自分の人生を築いておるのですけれども、しかし、じつは理知(りち)は いのちの ほんの表面的なものですね。
いのち そのものは 理知(りち)よりも もっと はるかに深い営(いとな)みをもっているのでしょう。
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しかし 私たちは 理知(りち)に立っているかぎり、一番、人間にとって本来のもの がみえなくなっている。
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「福野 教願寺住職 釜田哲男先生の お言葉」
仏法は、頭で聞くのではない。なるほど、なるほど、と 心で聞くものです。
〈 言葉の意味 〉
「菩提心(ぼだいしん)」‐
仏道を求める根性。大乗(だいじょう)仏教では、菩提心(ぼだいしん)を発(おこ)すことを、悟りを得るための第一の条件とする。
↓
浄土真宗では「菩提心(ぼだいしん)」を「信心」と言い換え、親鸞聖人は「信心」のことを「浄土の大菩提心(ぼだいしん)」と言っておられる
↓
「信心」は、私達が「自分の意志」で 起こすものではなく、「南無阿弥陀仏」を通して、「阿弥陀様 の ご本願 の お力」によって起こる。
↓
「仏道を求める根性」は「人間の根性」だけれども、「信心」は「仏(ぶつ)の根性」。
「仏(ぶつ)の根性」に生きていくところに、「ご信心は、浄土の大菩提心(ぼだいしん)」と親鸞聖人が言われる大事な意味がある。
↓
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〈 正信偈 書き下し文 〉
よく一念(いちねん)喜愛(きあい)の心(しん)を発(ほっ)すれば、煩悩(ぼんのう)を断(だん)ぜずして涅槃(ねはん)を得(う)るなり。
〈 言葉の意味 〉
「煩悩(ぼんのう)」‐身や心を煩(わずら)わせ、悩ませる心。本能が濁(にご)ったもので、妨げ となり、人間を苦しめ、悩ませ、騒(さわ)がせる。
↓↑
「涅槃(ねはん)」‐すべての煩悩(ぼんのう)が取り除かれた、心(こころ)穏(おだ)やかな状態
↓
「完全に煩悩(ぼんのう)を滅(めつ)した状態」は、「命 終わった時のこと」なので、
「涅槃(ねはん)」は「死」と理解されるようにも なった。
人が亡くなること →「涅槃(ねはん)に入る」「入滅(にゅうめつ)」(煩悩(ぼんのう)が滅(めつ)した状態に入(はい)る)
↓「涅槃(ねはん)」を「悟り」という 積極的な意味で理解しよう とすると
「一念(いちねん)」「喜愛(きあい)の心(しん)」が 起こされることによって、煩悩(ぼんのう)を無くさないままで、煩悩(ぼんのう)の支配を離れた「涅槃(ねはん)」という境地に いたることができる
↓
私達が「信心をいただく」と、物事を見通す「仏(ぶつ)の眼(まなこ)」もいただける。
「物事を底の底まで見抜く力」が与えられる。
↓
「煩悩(ぼんのう)」とは、本能が濁(にご)ったものだから、「煩悩(ぼんのう)が強い」ということは、生命力がある証拠。
煩悩(ぼんのう)を転(てん)ずれば、私達を支える 大きな力になる。命が いきいき としてくる。
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↓ 例えば、
「三つの髻(もとどり)」‐自分を飾るもの を 象徴する煩悩(ぼんのう)
↓↑ 煩悩(ぼんのう) に 違う方向 を 与えることによって、正しい心に導(みちび)く
「三誓偈(さんせいげ)」‐法蔵(ほうぞう)菩薩が、師 世自在王仏(せじざいおうぶつ)に、四十八願の内容を申し述べられ、重ねて、四十八願を明確にするために、「三誓偈(さんせいげ)」を述べられた
・「三誓偈(さんせいげ)」第一の誓(ちか)い
私が発(おこ)した願い が すべて成就しないのであれば、私は仏(ぶつ)に成りません。
↓
「一切の人々を助けたい」という 本願 を 必ず実現させようとする、
法蔵(ほうぞう)菩薩の強い決意が表わされている
↓
勝他(しょうた)(三つの髻(もとどり))
周りの人と比べて、「自分の方が、優れている」と、思おうとする心。
逆にいうと、人から見下されるのを嫌う心。
↓
「他(ほか)に勝(か)って優越感(ゆうえつかん)を得ようする煩悩(ぼんのう)」に、
「共に、救われていく」という方向を与え、正しい心に導(みちび)いていく
ー9-
・「三誓偈(さんせいげ)」第二の誓(ちか)い
悩み苦しむ あらゆる人々を救えないのであれば、私は仏(ぶつ)に成りません。
↓
あらゆる人々の悩み苦しみを取り除いて、本当の安(やす)らぎを与えたい という誓い
↓
利養(りよう)(三つの髻(もとどり))
金持ちになろうとする心。お金を持っていない人を見下(みくだ)す。
財産の 多い 少ない によって、人の価値を決めてしまう心。
↓
「自己保身の煩悩(ぼんのう)」に、「共に、安らかに生きていく」という方向を与え、正しい心に導(みちび)いていく
・「三誓偈(さんせいげ)」第三の誓(ちか)い
私の名声(みょうしょう)(名号 南無阿弥陀仏)を あらゆる処(ところ)に行(ゆ)き渡(わた)らせたい。
もし 私の名が聞かれないことがあるならば、私は仏(ぶつ)に成りません。
↓
生きていることを心の底から喜べない私達 に、「南無阿弥陀仏」を届け、
受け取らせることによって、真の喜び を 与えたい という誓い
↓
名聞(みょうもん)(三つの髻(もとどり))
有名になって、一目置かれる存在になろうとする心。
権力を求め、その権力で、周りの人を従わせようとする心。
↓
「自分の名前 を みんなに知ってもらいたい」という煩悩(ぼんのう) に、南無阿弥陀仏と
一つになって生きていく という道を示して、正しい心に導(みちび)いていく。
(「私の名前」が、「俗名」→「法名」→「南無阿弥陀仏」と変わっていく)
ー10-
〈 正信偈 書き下し文 〉
よく一念(いちねん)喜愛(きあい)の心(しん)を発(ほっ)すれば、煩悩(ぼんのう)を断(だん)ぜずして涅槃(ねはん)を得(う)るなり。
↓
親鸞聖人は、「得(とく)」と「獲(ぎゃく)」を 同じような意味で使っておられる場合もあるが、使い分けておられる場合もある
↓
「得(とく)」‐「未来に必ず える」という場合に使われる。(浄土や涅槃(ねはん)など)
だが、「そのうちに」ということではない。
ここで とは いえないが、すでに ここに 働きかけてきている。
「獲(ぎゃく)」‐ 現在 得た。信心の場合は、必ず「獲(ぎゃく)」という漢字が使われる。
↓
「不断(ふだん)煩悩(ぼんのう)得(とく)涅槃(ねはん)」は、「得(とく)‐未来に必ず える」。
「獲(ぎゃく)‐現在 えた」ではない。彼(か)の土(ど)において える。
↓
しかし、「一念(いちねん)」「喜愛(きあい)の心」を獲(え)たときに、涅槃(ねはん)が 今 この穢土(えど)へ働きかけてくる
↓
「未来の涅槃(ねはん)」‐すべての煩悩(ぼんのう)が取り除かれた、心穏やかな状態
↓ 働きかけ、「未来の涅槃(ねはん)」が この穢土(えど)に映し出される
「穢土(えど)の涅槃(ねはん)」‐煩悩(ぼんのう)の支配を離れた境地
ー11-
まとめ
〈 書き下し文 〉
如来、世に興出(こうしゅつ)したまうゆえは、ただ弥陀本願海(ほんがんかい)を説(と)かんとなり。
五濁悪時(ごじょくあくじ)の群生海(ぐんじょうかい)、如来如実(にょらいにょじつ)の言(みこと)を信ずべし。
よく一念(いちねん)喜愛(きあい)の心を発(ほっ)すれば、煩悩(ぼんのう)を断(だん)ぜずして涅槃(ねはん)を得(う)るなり。
〈 意訳 〉
「五濁(ごじょく)悪世(あくせ)」を抜け出していく道は、「阿弥陀様 の ご本願」を頼りにして生きるほかには ない。
お釈迦様が、この世間に お出ましになられたのは、ただただ、その「海のように すべてを包み込んでいる 阿弥陀様 の ご本願」を、私達に知らせるためであった。
だからこそ 五濁(ごじょく)の悪時(あくじ)に生きる私達 は、その お釈迦様のご恩 に 報(むく)いるためにも、『大無量寿経』に お説きになられた「阿弥陀様 の ご本願」の教えを、信ずるべきである。
『大無量寿経』に示されている お釈迦様 の お言葉に従(したが)い、阿弥陀様の願い に 気づかされ、信心を賜(たまわ)り、暗い我執(がしゅう)から はじめて 逃(のが)れて、「本当に求めるべきもの」がはっきりしたならば、阿弥陀様の眼(まなこ)を賜(たまわ)り、煩悩(ぼんのう) を 生きる力 に 転じて、煩悩(ぼんのう)の支配を離(はな)れた「涅槃(ねはん)」の境地に いたることができるのです。(大乗(だいじょう)の利益(りやく))
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